Platone

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La filosofia di Platone nasce da una profonda delusione politica. Due eventi in particolare segnarono il suo pensiero:

• La corruzione dei governi di Atene (sia l'oligarchia dei Trenta Tiranni che la democrazia restaurata).

• L'evento traumatico della condanna a morte di Socrate (399 a.C.), che Platone considerava l'uomo più giusto di tutti.

Queste esperienze lo portarono a credere che solo la filosofia potesse guidare verso la giustizia, sanando la scissione tra politica e saggezza.

La Critica al Relativismo Sofistico

Platone si oppone ai Sofisti, i quali sostenevano che non esistesse una verità assoluta (relativismo). Per Platone, questo caos morale portava alla decadenza della società. Egli cerca invece valori e principi universali, stabili e immutabili che possano servire da base per una società ordinata.

La Fondazione dell'Accademia

Nel 387 a.C., Platone fondò l'Accademia, una scuola che era anche un centro di ricerca scientifica e un'associazione religiosa dedicata alle Muse. L'obiettivo principale era formare futuri governanti capaci di orientare le scelte politiche secondo criteri etici e di bene comune.

La Comunicazione Filosofica: il Dialogo e il Mito

• Il Dialogo: Platone sceglie la forma dialogica per restare fedele all'insegnamento di Socrate. Il dialogo rappresenta la filosofia come una ricerca continua, interpersonale e mai definitiva, basata sul confronto tra prospettive diverse per giungere a definizioni condivise.

• Il Ruolo del Mito: Platone usa il mito con una doppia funzione: didattica (per spiegare concetti complessi in modo intuitivo) e filosofica (per alludere a verità che vanno oltre i limiti della ragione razionale, come l'immortalità dell'anima).

 La Teoria delle Idee e la "Seconda Navigazione"

Uno dei passaggi fondamentali è l'elaborazione della Teoria delle Idee.

• Platone introduce la metafora della "seconda navigazione": mentre la "prima navigazione" (dei filosofi naturalisti) si era fermata alle cause materiali e sensibili, la seconda navigazione approda al mondo delle Idee.

• Le Idee sono entità intelligibili, immutabili e perfette che risiedono in una dimensione trascendente (l'Iperuranio). Esse sono i criteri di verità delle cose e la loro causa ultima.

• Esistono dunque due piani dell'essere: il mondo sensibile (mutevole e imperfetto) e il mondo delle Idee (eterno e assoluto).

Le Dottrine non Scritte

Insegnamenti profondi che Platone avrebbe riservato solo ai suoi allievi più stretti all'interno dell'Accademia, riguardanti i principi supremi dell'Uno e della Diade.

Platone cerca un criterio di verità solido e oggettivo per superare il relativismo dei sofisti (che credevano non esistesse una verità unica). Egli parte da Socrate: se la virtù è conoscenza, bisogna definire con precisione cosa siano il Bene e i valori assoluti.

Poiché i sensi ci mostrano un mondo mutevole e imperfetto, Platone ipotizza l'esistenza di due piani dell'essere:

• Mondo Sensibile: quello che vediamo, fatto di cose mutevoli e imperfette.

• Mondo delle Idee (Iperuranio): un mondo "oltre il cielo", invisibile e immateriale, dove risiedono entità immutabili, eterne e perfette.

Natura e Classificazione delle Idee

Le idee non sono semplici pensieri, ma entità reali che fungono da modelli (paradigmi) per le cose del mondo sensibile. Esse si distinguono in:

1. Idee-valori: i supremi principi etici ed estetici (Bene, Bellezza, Giustizia).

2. Idee matematiche: entità geometriche e numeriche (Quadrato, Uguaglianza).

3. Idee di cose naturali e artificiali: i modelli perfetti di oggetti comuni (l'idea di "Letto" o di "Uomo").

Al vertice di questa gerarchia si trova l'Idea del Bene, paragonata al Sole: come il sole dà luce e vita, il Bene dà valore e rende comprensibili tutte le altre idee.

Il Rapporto tra Idee e Cose

Le idee sono la causa e la ragion d'essere delle cose. Platone definisce tre tipi di relazione:

• Mimèsi (imitazione): le cose imitano le idee come copie imperfette di un modello originale.

• Metèssi (partecipazione): le cose partecipano dell'essenza delle idee (es. una cosa è quadrata perché partecipa dell'Idea di Quadrato).

• Parusìa (presenza): l'idea è presente nelle cose come manifestazione visibile della perfezione ideale.

Il "Parricidio" di Parmenide e i Generi Sommi

Per spiegare la molteplicità delle idee, Platone compie quello che definisce un "parricidio": si distacca dal suo maestro Parmenide. Mentre per Parmenide l'Essere era unico e statico, per Platone l'essere è molteplice e relazionale.

Egli introduce i 5 Generi Sommi, attributi fondamentali di ogni idea:

1. L'Essere: ogni idea "è".

2. L'Identico: ogni idea è identica a se stessa.

3. Il Diverso: ogni idea è diversa dalle altre (questo spiega l'errore di Parmenide: dire "A non è B" non significa che A è il nulla, ma che è diverso da B).

4. La Quiete: l'idea in sé è ferma.

5. Il Movimento: l'idea può entrare in relazione con le altre.

La conoscenza come Reminiscenza (Anamnesi)

Platone sostiene che conoscere non significa apprendere ex novo, ma ricordare.

• Il mito: Prima di incarnarsi in un corpo, l'anima viveva nel mondo delle idee, dove ha contemplato la verità perfetta.

• L'oblio e il risveglio: Con la nascita, l'anima dimentica ciò che ha visto, ma l'esperienza sensibile funge da stimolo per far riaffiorare il ricordo (anamnesi).

• L'esperimento del Menone: Per dimostrare questa tesi, Platone narra di uno schiavo che, pur essendo ignorante di geometria, guidato opportunamente da Socrate, riesce a dimostrare il teorema di Pitagora, provando che la conoscenza era già presente in lui.

Il Dualismo Gnoseologico e Ontologico

Esiste un parallelismo perfetto tra il piano dell'essere (ontologia) e il piano del conoscere (gnoseologia):

• La Scienza (epistéme): È la conoscenza perfetta e immutabile che rispecchia il Mondo delle Idee.

• L'Opinione (dóxa): È una conoscenza imperfetta e mutabile che rispecchia il Mondo delle Cose (sensibile).

• L'Ignoranza: Corrisponde al nulla assoluto, che è del tutto inconoscibile.

3. I quattro gradi del sapere (La Linea)

Nella Repubblica, Platone divide la conoscenza in quattro stadi, corrispondenti a quattro gradi di realtà:

1. Conoscenza Sensibile (dóxa):

• Eikasía (congetturale/immaginazione): riguarda le ombre e i riflessi delle cose.

• Pístis (credenza): riguarda gli oggetti sensibili e gli esseri viventi.

2. Conoscenza Razionale (epistéme):

• Diánoia (ragione scientifica): riguarda gli enti matematici e geometrici.

• Nóesis (intelligenza filosofica): la comprensione suprema delle Idee-valori e dell'Idea del Bene.

La Dialettica

La dialettica è considerata la "regina delle scienze" ed è il metodo proprio della filosofia per giungere alla verità. Si articola in due momenti:

• Sintesi (ascesa): l'abbracciare in uno sguardo d'insieme la molteplicità per risalire all'unità dell'Idea.

• Analisi (discesa): smembrare l'Idea nelle sue articolazioni interne seguendo le "nervature naturali".

• Metodo dicotomico: Una procedura di divisione progressiva (come mostrato nell'esempio della definizione di "caccia" nel Sofista) che permette di isolare l'essenza specifica di un concetto attraverso successive distinzioni.

Dialogo e Scrittura

Platone esprime una forte diffidenza verso la scrittura (esposta nel mito di Theuth nel Fedro), considerandola una forma di sapere cristallizzato che indebolisce la memoria. La vera conoscenza si sviluppa solo attraverso il dialogo vivo, che stimola l'analisi interiore e la ricerca autonoma del discepolo.

Socrate

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Socrate rappresenta una svolta nella filosofia greca: sposta l’attenzione dal mondo naturale (i presocratici) all'interiorità umana e alla ricerca della verità.

• Socrate non scrisse nulla perché credeva che la filosofia fosse un dialogo vivo. Lo conosciamo attraverso i "Discorsi socratici" di seguaci come Platone (il più attendibile), Senofonte e le satire di Aristofane (che lo descriveva ironicamente come un sofista).

• Vita e Morte: Cittadino esemplare fu soldato a Potidea, fu processato nel 399 a.C. con l'accusa di non onorare gli dei e di corrompere i giovani. Accettò la condanna a morte bevendo la cicuta, diventando il simbolo della coerenza tra pensiero e vita.

La Missione: "Sapere di non sapere"

Il punto di partenza del suo filosofare è il responso dell'Oracolo di Delfi, che lo definì l'uomo più saggio.

• Socrate comprese di essere il più saggio solo perché, a differenza dei politici e dei sapienti del tempo, era consapevole della propria ignoranza.

• La sua missione divenne quindi "scuotere" gli uomini dal loro torpore spirituale, spingendoli a interrogarsi sul significato profondo delle cose.

Il Metodo Socratico

Il metodo si basa sul dialogo e si divide in due momenti fondamentali:

1. L'Ironia (Fase negativa): Attraverso la simulazione e domande incalzanti, Socrate demolisce le certezze infondate dell'interlocutore, portandolo a ammettere la propria ignoranza. È la "maschera" che mette a nudo l'ignoranza altrui.

2. La Maieutica (Fase positiva): Ispirandosi al mestiere della madre (levatrice), Socrate non trasmette nozioni confezionate, ma aiuta l'interlocutore a "partorire" la verità che è già presente nella sua anima.

L'Etica e la Virtù

Per Socrate, la filosofia non è un sistema di dottrine, ma un modo di vivere.

• Intellettualismo etico: Socrate afferma che la virtù è conoscenza. Chi conosce il bene non può che farlo; il male è sempre frutto di ignoranza. Nessuno fa il male volontariamente.

• Cura dell'anima: L'anima (psiche) è il centro della personalità morale. Prendersi cura di sé significa educare l'anima alla ragione.

• Il Demone socratico: Socrate riferiva di sentire una voce interiore (il dáimon) che non gli ordinava cosa fare, ma lo metteva in guardia da ciò che doveva evitare, agendo come una sorta di guida morale.

La Conversazione come Ricerca

L'obiettivo finale del dialogo socratico non è una verità definitiva e dogmatica, ma una conoscenza interiore che porta alla consapevolezza dei propri limiti. La virtù è unica e coincide con la filosofia stessa: una ricerca incessante del bene per sé e per la comunità.

Metodo educativo di Socrate, paragonato all'arte delle levatrici (maieutica).

• L’arte di "partorire" idee: Socrate non insegna verità precostituite, ma aiuta i giovani a tirare fuori ciò che hanno già dentro di sé.

• Il discernimento: Il compito cruciale del filosofo è mettere alla prova i pensieri generati per capire se sono "fantasmi e falsità" o verità "vitali e vere".

• L'autonomia: Gli interlocutori scoprono e generano da soli molte cose belle, purché accettino il dialogo e la guida socratica.

• La serenità di fronte alla morte: Nonostante l'amico Critone lo esorti a rimandare l'esecuzione approfittando degli ultimi istanti di luce, Socrate rifiuta. Per lui, aggrapparsi alla vita a tutti i costi sarebbe ridicolo e incoerente con i suoi principi.

• La filosofia come "esercizio di morte": Per Socrate, morire non è una sventura ma una liberazione dell'anima dai vincoli del corpo, permettendo il raggiungimento della verità piena.

• Il distacco emotivo: Mentre i suoi discepoli scoppiano in un pianto dirotto, Socrate rimane calmo e li rimprovera dolcemente, invitandoli al silenzio e alla fortezza.

Protagora

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Protagora di Abdera (circa 490–420 a.C.) è stato uno dei più importanti sofisti dell’antica Grecia e una figura centrale del pensiero filosofico del V secolo a.C.

La sua affermazione più celebre è:

«L’uomo è misura di tutte le cose, di quelle che sono per ciò che sono, e di quelle che non sono per ciò che non sono»

Con questa frase Protagora esprime una forma di relativismo:

• non esiste una verità assoluta e universale;
• ciò che è vero dipende dal soggetto che conosce, dalle sue percezioni e dal suo punto di vista.

Per esempio: se una persona sente freddo e un’altra no, entrambe le percezioni sono vere per chi le prova.

Conoscenza e linguaggio

Protagora sosteneva che:

• su ogni argomento è possibile sostenere due discorsi opposti (antilogia);
• l’abilità del sofista sta nel rendere più forte il discorso più debole, cioè nel saper argomentare efficacemente.

Questo non significava necessariamente ingannare, ma mostrare la potenza del linguaggio e il suo ruolo nella vita politica e sociale.

Religione

Celebre è anche la sua posizione sugli dèi:

«Riguardo agli dèi, non posso sapere né che esistono né che non esistono»

Questa posizione agnostica gli causò gravi problemi: secondo la tradizione, fu accusato di empietà, i suoi libri vennero bruciati e fu costretto a lasciare Atene.

                                

Anassagora

Anassagora di Clazomene (circa 500 – 428 a.C.) è un filosofo presocratico, noto soprattutto per aver portato la filosofia ionica ad Atene e per aver introdotto il concetto di Intelletto (Nous) come forza ordinatrice.

Come Empedocle, Anassagora sostiene che la materia è composta da una pluralità di elementi eterni e immutabili. Tuttavia, la sua concezione è più complessa:

• Infinità di Sostanze: Non esistono solo quattro elementi, ma un numero infinito di particelle piccolissime e indistruttibili, ognuna con le qualità delle sostanze che conosciamo (ad esempio, particelle di oro, di carne, di osso, ecc.). Aristotele le chiamò in seguito omeomerie (parti simili).

• "Tutto è in tutto": Il concetto fondamentale è che in ogni cosa è contenuta una porzione di ogni altra cosa. Ad esempio, nel cibo che mangiamo c'è una porzione di osso, di sangue e di carne. Noi non creiamo la carne dal nulla; semplicemente, mangiando il cibo, "traiamo fuori" le parti di carne e le usiamo per accrescere la nostra.

• Dominanza: Ciò che percepiamo come "pane" o "oro" è semplicemente la sostanza in cui quel determinato elemento predomina sugli altri, anche se tutti sono presenti.

A differenza di Empedocle (che usava Amore e Odio) e di Democrito (che usava il movimento meccanico), Anassagora introduce un principio totalmente nuovo per spiegare l'origine del cosmo e il movimento: il Nous.

Il Nous (Intelletto, Mente) è una sostanza pura, illimitata, autonoma e non mescolata con gli altri semi. È la sostanza più sottile e pura che esiste.

• Funzione: Inizialmente, tutti i semi erano mescolati in un caos primordiale. Il Nous ha dato il primo impulso (un moto vorticoso) che ha avviato il processo di separazione e ordinamento delle sostanze.

• Il Primo Motore: Il Nous è la causa del movimento e dell'ordine del cosmo, ma non è necessariamente un essere creatore con scopi morali o intenzioni (questo fu un punto criticato da Platone e Aristotele, che lo volevano più "intelligente" e finalistico). Esso è una forza che separa e ordina in modo meccanico ma intelligente.